消除医患矛盾，需要理解生命的隐喻与医学的罩门？

生命的隐喻与医学的罩门

十年间，接连不断的生命新手艺、医疗别致迹让人目炫狼籍，婴儿可以设计了，基因可以编纂了，大脑可以移植了，病残器官可以3D打印替代了，治疗可以精准（打靶）了，濒死可以冷冻了（明天将来新生），不病、不老、不死的生命图景似乎越来越清楚，方针越来越接近……却扰得哲人们坐不住了，纷纷跳出手艺的逻辑，从生命哲学与伦理角度质疑生命手艺提速的前景，是美妙新宿世界，仍是深渊险壑？弗朗西斯·福山在《我们的后人类将来：生物手艺革命的后果》一书中将其汗青终结论拴扣在科技疯狂的战车上，警告人类：“除非科学终结，不然汗青不会终结”，并进一步警示宿世人“生物手艺会让人类掉去人道……但我们却涓滴没有意识到我们掉去了何等有价值的工具”。迈克尔·桑德斯以其睿智标的目的社会发出《否决完美》的宣言，直接对基因革新、心猿意马制婴儿、生化药物缔造体育古迹开仗，吕克·费希在其新作《超人类革命》中勾勒了“生物前进本家儿义”（他眼中的“超人类本家儿义者”）与“生物保守本家儿义”之争的对垒形势，这位曾经做过法国教育部长的哲学家一方面也质疑医学的目标事实是改善仍是加强，人类是否应该仇视衰老与灭亡，但另一方面，他也相信那些热爱生命的人，以及所有害怕灭亡的人，必然会像采取优步（共享经济）软件一样热衷并推进这场超人类革命。好一幅“天要下雨，人类要革命”的图景，在他看来，强化监管是惨白的，价值选择的坐标若何矫正才是正道。这个坐标的原点在哪里？莫非生命认知与干涉干与就没有鸿沟，医学就没有罩门？人文学者们大多信仰汗青的“后视镜”里可以洞悉将来，后视镜与将来，概况似乎不搭界，但谙练的驾驶员们都知道，恰是后视镜堆集了人车关系的镜像距离感（车感），才会妥帖规避前方风险（或减速，或绕开），汗青的后视镜则建构了人与天然的根基关系准则，这份基线认知在遭遇“革命”“奇点”时连结一份清醒，成立规避人类演进过程中计谋性风险的洞察力。如同航母上既需要起飞时的弹射器，也需要下降时的劝止绳，孙悟空神力无边，紧箍咒是他的罩门，现代医学千帆竞发，也需要有一道哲学罩门。

古代哲人喜好用寓言为意象揭示生命的隐喻，揭示医学的罩门，人们熟悉的很多当作语故事里都富含生命的哲理与医学的洞识。譬如《左传·当作公十年》中的“病入膏肓”，膏肓之间是一个无法抵达的绝对空间，喻示医学存在着永恒的盲点，无法抵达全知、万能、全善之境，一切试图跨越这个不确定性的鸿沟，抵达膏肓彼岸的人都是痴妄之徒。

无独有偶，一百年前的美国医学泰斗奥斯勒也认心猿意马“医学是一门不确定的科学，可能性的艺术”，无奈之余，才采纳特鲁多医生的忠言：“有时，去治愈；经常，去帮忙；老是，去安抚。”若是有一天医学可以或许抵达“膏肓”，实现“老是，去治愈”，那就无需人文关爱了；《山海经》中的“混沌之死”更难理喻，脸孔混沌恰是其保存的底细，当它被西王母一厢情愿地美容当作端倪秀气之时，那即是它的死期，隐喻生命存在着永恒的不确定性，不成归结于实证本家儿义路径的绝对本相，不确定性的顺服，偶尔性、偶在性的覆灭恰好催生出生命的末日；《庄子·摄生本家儿》中的“厨子解牛”，以解牛为业的厨子手中那把刀用了十年，仍然跟新刀一样，缘于他长于用刀，从不以刀刃去硬劈骨头，而是穿行于骨节之间，喻示生射中有很多风险，只有规避那些各色各样的保存风险，才能游刃有余，无伤真气元神，长生久视；陶渊明笔下的《桃花源记》，樵夫穿越的山洞分明是一条存亡地道，洞外的“桃花源”分明就是何如桥外的神仙世界，在那一方净土上，不仅生命空间得以转换，并且时候、身份全都丢掉，隐喻生命的轮回，遁入另一个更美妙的宿世界，灭亡不足惧，甚至还有些可爱；《长阿含经》卷十九中的“瞽者摸象”则暗示人们在天然面前，人类的认知老是有局限性的，无法包含全貌，碎片化的认知视野只会做出以偏概全的判定。

时至今日，生命的科学化与医学的现代化导致了“现代性魔咒”的风行，现代医学越来越不成爱了，大夫做得越多，患者埋怨越多，挨骂越多；公家对生命、医学领会越多，似乎曲解越深；生物手艺越前进，反而越贪心，越疯狂；低手艺时代，医患更轻易协调，社会对劲度更高，高手艺时代，医患冲突频繁，对劲度反而更低；一些人占有了手艺制高点，却掉守了道德制高点，人们对高手艺、高消费之下的人财两空越来越不采取，一切灭亡都长短正常灭亡……莫非冥冥中真有一道魔咒（罩门）在黑暗约束着人类，常人有可能知晓、破解这些魔咒吗？谜底是魔咒与聪明的悟药早就在那边，笔者在此复述几则，以醒智者。

其一，希腊神话中的“医神之死”：救死扶伤与起死回生问有一道不成超越的深壕。

古希腊人缔造了丰硕的神祗系统，诸神降生，才有百业传承。医有医神，他叫阿斯克勒皮俄斯，健康女神则是斑斓的少女海吉娅，他们都是太阳神阿波罗的儿女，阿斯克勒皮俄斯是太阳神阿波罗和宁芙仙子科罗妮丝的儿子，阿斯克勒皮俄斯的经典形象是手执蛇杖，目含神圣，自在而淡心猿意马地迎击人类疾苦。从古到今，医界都将蛇绕木杖作为职业的象征。海吉娅则手持装有蛇的银碗，身旁环抱象征吉利安然的橄榄枝。相传，海吉娅是医神阿斯克勒皮俄斯的女儿，是以，才沿袭了蛇的图腾。相传阿斯克勒皮俄斯操蛇杖救死扶伤，几乎抵达起死回生的高度，谁曾猜想，其精湛医术引起众神之王宙斯的忧虑，担忧他的起死回生术越位，改变人类存亡款式，医神被宙斯以雷霆处死。阿斯克勒皮俄斯之死警告人们，大夫是人，不是神，神尚且如斯，况且非神的医者，尽管他们百倍地尽力，仍然无法企及决存亡的高度，因为，在救死扶伤与起死回生之间有一道不成超越的深壕。所谓“道高一尺，魔高一丈”，不成傲慢，也不成狂玩，虽有一往情深，难逃万般无奈，没有朝气无限，只有危机重重。磨难、存亡都是人类宿命，无法超越。那些试图踏平磨难、覆灭疾病、征服灭亡、永远健康的乌托邦念头仍是赶早抛却为妙。

其二，柏拉图的“洞窟阶下囚”：虽置身现场，却未必就知道本相。

在《抱负国》第七章中，柏拉图修建了一个永恒的“洞窟”，人平生下来就是“阶下囚”，被囚禁在这个洞窟里，四肢举动被（固有不雅念、意识、习俗）绑缚着，躯体与头颅都不克不及自立动弹，他们的面前是洞壁，背后是舞台，舞台背后是篝火，火光将舞台上的表演映射在洞壁上。身在现场的阶下囚便觉得他们看到的影像是绝对真实的，其实，那只是影子，与幻觉无异。柏拉图要告诉我们的是“可见的不成见性”，没有绝对本相，即使你在现场，本相在火光、映射、影像中早已丢掉，我们捕获到的只是光影，是被建构的镜像关系，是真如，而非客不雅的本相或底细。在今世，思惟家苏珊·桑塔格新生了柏拉图的“洞窟阶下囚”隐喻，警告人们不必沉沦影像空间里的真实。尤其是医学界，不该该沉醉于那“并非真实自己而仅仅是真实影像”的虚拟宿世界，警戒“拍片”是对这个宿世界本相的窜改，此像非彼相，有影像未必有本相。摄影“既是核实经验的一种体例，也是拒绝经验的一种体例”，“既是一种子虚在场，也是不在现场的标记”。临床诊疗中，遭遇疾苦是一回事，标的目的拍摄下来的疾苦影像讨糊口是另一回事。影像泛滥会造当作医者心灵的“钝化效应”，对磨难的存眷、敏感会下降，同情、共情能力下降，道德麻木，手艺化保存与道德他乡人体验纠缠的成果是人道的迷掉。

其三，“勾勒姆大夫”：用第三只眼去审阅医学的目标和被异化的缔造物。

勾勒姆是犹太神话中亚圣用黏土和水制当作的有生命的个别，它的现实操作技术比人类强，但它无法禁止与节制本身。医学也是一个被人类聪明建构的勾勒姆，它的错误也只能由人类来买单。面临生命自己的多样性、复杂性、偶尔性、不确定性，医学这个勾勒姆可能因为自我（手艺）惯性或傲慢、莽撞而发生异化，继而给人类带来意外。由此牵出医学目标与价值分野的争论，作为科学价值诉求的医学讲究真理性，作为救助手段价值诉求的医学讲究适用性，医学事实是一门以群体好处、久远当作功率为重的纯科学，仍是一门以小我好处、短期效益为上的救助手段？两者不成通约，发生冲突时若何均衡？因为“勾勒姆”的隐喻对医学界而言比力目生，需要进一步的诠释，是以，《勾勒姆大夫》一书的作者不厌其烦，以抚慰剂效应、江湖大夫得宠、扁桃体诊疗、替代医学的采取、雅皮士流感、纤维肌痛等有争议的疾病的认知、匹敌灭亡，以心肺苏醒术（CPR）的无奈、艾滋病激进本家儿义分子的权益、疫苗接种与怙恃的权力等案例从社会建构维度揭示了医学作为纯粹科学、乐不雅手艺的怪诞性，给人们展示了哲学叙事的路径与修辞空间。

其四，“弗兰肯斯坦”：大夫不克不及，也不该该充任天主。

《弗兰肯斯坦》是十九宿世纪初在英国风行的一部科幻小说，作者玛丽是诗人雪莱的老婆。故事里的男本家儿角和怪物都叫“弗兰肯斯坦”，男本家儿角是一位聪慧而自大的医学家，他离开科学配合体的伦理原则和监视，凭着强烈的摸索欲与立异感动，经由过程窃取尸身获得优异的局部器官（传授的大脑、铁匠的骨骼肌肉）拼接出一个有生命的同名怪物，他当作为怪物生命制造意义上的“父亲”。后来这个怪物捣蛋，祸及自身及家人、同窗，高智商的怪物还嫁祸于人。最后，他们发生了仇恨，弗兰肯斯坦本人连同怪物都死于这场立异的游戏，他也当作为疯狂、险恶科学家（医学家）的代名词。深究起来，这场危机毫不是手艺立异危机、生命办理危机，而是人道迷乱、手艺疯狂的节制与拷问，他的悲剧给科学配合体留下三个庞大的问号，一是人类是否可以轻率地启动听造人的手艺历程？二是高新手艺不仅可以造福人类，也可能祸害人类，手艺双刃剑尖锐的刀刃若何接管伦理刀鞘的约束？三是科学家可否饰演或充任天主的脚色？若是僭越天然位序，撕去生命的神圣面纱，丢弃敬畏之心，就必然要承受这个宿世界付与的道义秩序责任。现在，器官移植在手艺上已经没有几多瓶颈约束，可以或许发生的手艺立异就应该发生、必然发生吗？再生医学、基因编纂实现人类功能加强，脑移植缔造古迹，低温手艺追求身后新生……各种诱惑正在考验着医学界的道德智商。非不克不及也，实不敢妄为也。

其五，“山君机与破试管”：医学正在大量吞噬金钱，却只绘出支离破裂的生命图景。

《山君机与破试管》一书是一九六九年诺贝尔心理学或医学奖得本家儿卢瑞亚的自传，他以其平生的微不雅研究洞察、彻悟出一个事理，那就是医学界的手艺竞赛如同往山君机里塞角子，大量耗损社会资本，成果若何？只不外在还原论的光环下培养了一只“破试管”，即医学研究大量吞噬金钱，却只绘出一幅支离破裂的生命图景。在尝试研究如日中天的黄金时代敢于剑指还原论的研究纲要，尤其需要学术勇气，更需要理论洞察力和穿透力，不外若何逃离还原论的羁绊实现范式突围，作者并没有给出合适的建议息争决方案。即使如斯，也十分难能可贵，要知道还原论背后壮大的理论支撑是实证本家儿义、证据本家儿义、客不雅本家儿义、机械论、对象化、数据化，在基因组学、卵白组学、细胞组学、循证医学、大数据研究不胫而走并组成庞大惯性的当下，卢瑞亚的哲学隐喻其实是一服可贵的清醒剂，要真正悟透卢瑞亚命题的价值启迪还需要时日。

其六，疆场伦理的异数：给重伤的战友补上一枪，不是哗变，不是危险，而是当作全。

这是伦理原则的一次疆场畸变，疆场上，奋力殛毙仇敌、牺牲自我的自杀性袭击城市获得鼓动勉励，牺牲者凡是被尊为战斗英雄，获得军功。但枪口不克不及瞄准本身的战友，何时可以破例？只有基于战友庄严的他杀、自杀与协助自杀才被默许，譬如军队受命转移时，凡是要措置那些损失了战斗力且无法转运的重伤员，这一步履会获得本人的承认甚至哀告：“兄弟，给我补一枪吧！”战地批示官也会即时承认或默许，这里没有发生内讧，更没有兵变或哗变，而是内部协商下，密意依恋下的自裁。大师都深知伤员死在本身的阵地上远比死在仇敌的残忍熬煎下更舒坦，此时，执行（补枪）者也凡是是他们的战友，开枪时没有任何负罪感，反而认为是当作全友人。由此类推，当癌症晚期患者经受着庞大的疾苦煎熬，且现有的医疗水准无力阻止病情恶化、解除身肉痛苦的熬煎，灭亡才是独一的解脱之途，医护人员可否应患者或家眷的请求供给慈善助死办事？若是疆场伦理获得论证与承认，也就消解了医者危难救助的“单行道”思维和行为，软化永不言弃的立场。此事关涉医者的庄严与价值，也牵系着他们的伦理底线与感情跌荡放诞，若是没有足够的反思精力和无畏的职业勇气，没有大夫与护士会否认临床行为的价值。深陷手艺本家儿义泥沼的人们有一千层次由为本身辩护，诸如医者救死扶伤的本分、有百分之一的但愿就要百分之百的尽力等等，积极急救原则指导下的心肺苏醒（CPR）是天职，尊敬患者意愿的不选择积极急救（DNR）才是大逆不道。认心猿意马一切灭亡都是病魔作乱的非正常灭亡，都有急救的空间，都应该借助手艺的力量予以抵当和阻断。没有圆寂，没有寿终正寝，唯有高手艺抗争。救过来，皆大欢喜，救治掉败，无限遗憾，人财两空的场合排场更是无法采取与均衡，或者培养了手艺撑持下保存的植物人状况，欲生不克不及，欲死不甘，家人与社会投入庞大，生命质量与庄严低下。医学老是在无限危机与有限治疗，生之诱惑与死之宿命，生命无价与医疗有价之间荡秋千，英勇的医者不必像兵士一样战斗到最后一颗枪弹，而要像将军一样，既要与死神决战，也要与死神媾和。

《叙事医学》的作者丽塔·卡伦（RitaCharon）曾经扣问同为大夫的父亲，为何给她起名“Charon”，老父亲深邃深挚地告诉她，Charon本意是“冥河摆渡人”，存亡之间有一条冥河，大夫家族的门生就是穿行于这条河道的摆渡人，摆渡人的工作不是绝地还击，也不是逢凶化吉，而是密意的陪同、呵护、见证，他将给病人带去魔法般的欣慰，让病人在陪同中与灭亡息争，在陪同中，陪同者也发现生命的意义。在老卡伦看来，好大夫不是可以或许彻底击退疾病和灭亡的人，而是可以或许帮忙病人面临疾病与灭亡威胁却仍然布满恩宠与勇气的人，绝症病人最绝望的事不是疾病、病痛自己，而是极为强烈的被丢弃感、无意义感，让他们难以自拔，痛不欲生。

诚然，在存亡、磨难、诱惑面前，人们晓轻重缓急，辨短长得掉，却未必知进退收放。且生命的隐喻可识，实难宽大旷达；医学的罩门可破，终难彻悟。这一切都在考验着万物之灵的人类。

（《我们的后人类将来：生物手艺革命的后果》，弗朗西斯·福山著，黄立志译，广西师范大学出书社二0一七年版；《否决完美：科技与人道的公理之战》，迈克尔·桑德尔著，黄慧慧译，中信出书社二0一三年版；《超人类革命：生物科技将若何改变我们的将来》，吕克·费希著，周行译，湖南科学手艺出书社二0一七年版；《叙事医学：尊敬疾病的故事》，丽塔·卡伦著，郭莉萍等译，海说神聊京大学医学出书社二0一五年版）

 作者：王一方
       来历：《念书》2018年第08期